一僧问师云：“黄梅意旨，甚么人得？”
师云：“会佛法人得。”
僧云：“和尚还得否？”
师云：“我不会佛法。”
净慧长老开示：
这个话怎么讲呢？这个话就可以用前面所讲过的那些道理来作它的注解。佛法没有得相，没有不得相，“凡圣情忘，能所俱泯”嘛。没有能得所得，没有能会所会。所以六祖说他既不会佛法，也没有得到法，“圆满菩提，归无所得”。如果说有所得，那他所修的定不是大定，那就是有出有入，有定有乱，那就不是“妙湛圆寂，体用如如”。所以六祖这个回答是跟佛当时住世时，回答众弟子的说法是一致的。佛怎么说呢？佛说法四十九年，谈经三百余会，最后佛说他一生从来没有说一个字，没有能说所说，不住相而行布施。只有我们这些凡夫俗子才会说，我们今天磕了多少头、念了多少佛、布施了多少。真正学佛法的人、真正会佛法的人、真正得到了佛法的人，他是一切无住，一切无相，因为“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。见了如来，还不要著见如来的相，还不要著这个相。讲到这一层，那就有很多人感觉到茫然了。究竟怎样才对呢？见到了佛还不对，见到了佛还不能作佛想，那作什么想呢？一切无想。因为你有所得的想，你今天得到这个桌子，还没有得到这个地毯，因为你是有相。你要用无所得的这个心，你的心一无所得，那么你实际上在无得当中一切得。一切得了又无得，因为一切不离自心，自心本自具足，你不应该向心外去求法。向心外去求法都是危险的。佛法的圆融、佛法的究竟就在这里。佛法真正是难信之法、难行之法。
摘自《六祖坛经讲记》
