名相•现量

【名相学习】
### 现量（1）

出处：平平常常，不向外求 ||《维摩诘所说经浅释》观众生品第七 ⑥
这样，你们就能理解禅师们，他们为什么会那样讲话。他们并没有刻意，而是心地现量的流露。

佛学辞典释义

• 丁福保佛学大辞典
【术语】因明用三量之一。又心识三量之一。现实量知也。向色等诸法，现实量知其自相，毫无分别推求之念者。五识之缘五境，与意识之与五识共缘五境者（五同缘意识），与五识同时起者（五具意识），又在定中之意识与第八识之缘诸境，均为现量。此总出于心识上之现量也。其中因明用之现量，惟五识与五同缘，五具之意识而已。因明入正理论曰：「现量谓无分别。（中略）现现别转，故名现量。」因明大疏上本曰：「能缘行相，不动不摇，自唯照境，不筹不度，离分别心，照符前境，明局自体，故名现量。」又同下末曰：「五根各各明照自境，名之为现。」

• 佛光大辞典
梵语pratyakṣa-pramāṇa。因明用语。三量之一，心识三量之一。量，为尺度之意，指知识来源、认识形式，及判断知识真伪之标准。现量即感觉，乃尚未加入概念活动，毫无分别思惟、筹度推求等作用，仅以直觉去量知色等外境诸法之自相。如五根之眼见色、耳闻声等是。广义之现量，分为真现量，似现量两种，真现量系指未受幻相、错觉等所影响，且尚未加入概念分别作用之直接经验；似现量则指由于幻相、错觉所致，或已加入概念分别作用之认识。狭义之用法，现量一词多指真现量而言。于唯识中，五识之缘五境、五同缘意识、五具意识、定中之意识与第八识之缘诸境，均为出于心识上之现量。因明所用之现量，唯有五识及五同缘、五具意识而已。
因明入正理论（大三二·一二中）：‘现量谓无分别，若有正智于色等义，离名种等所有分别，现现别转，故名现量。’因明入正理论疏卷上（大四四·九三中）：‘能缘行相，不动不摇，自循照境，不筹不度，离分别心，照符前境，明局自体，故名现量。’﹝瑜伽师地论卷十五、因明入正理论疏卷下、因明论疏明灯抄卷三末、卷四本、因明入正理论疏瑞源记卷四﹞（参阅‘三量’633）

净慧长老开示

• 根尘接触的当下 || 现前这一念心
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只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑的分别，所接触的那个事物，佛教叫做实相。完全是用感觉接触事物，即无分别。佛教把感觉叫做现量。现量所得的知识是感觉的知识。用现量去接触一切事物，就是事物原原本本的形态。没有任何分别心，用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是思维，是分别。

• 净慧长老开示：直觉和现量（视频）
点击链接观看：https://mp.weixin.qq.com/s/pCwGE0fjb--4WSNyhOs4sw
现量境是什么呢？ 当下一念。我们的心地，我们的六根与六尘接触的时候，就像一面镜子，万象森罗，影现其中。镜子里面虽然可以宛然出现森罗万象，但是不留任何痕迹。做功夫就要在这个地方下手，就要在这个地方用心，见到任何事不动念，就像镜子照物，不留痕迹。功夫在这个地方做，这就叫做“照见五蕴皆空”。

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【名相学习】
### 现量（2）

出处：平平常常，不向外求 ||《维摩诘所说经浅释》观众生品第七 ⑥
这样，你们就能理解禅师们，他们为什么会那样讲话。他们并没有刻意，而是心地现量的流露。

净慧老和尚开示
• 无念、无相、无住 || 无念：每个人的主人翁
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“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境”，不染一切万法，所以真如自性方常能自在。我上一次讲到，我们在对待一切事物的时候，你只有接触没有感受，那就不会起分别，那就是现量境，也就是所谓的“舍识用根”。因为感受是识的范畴，有感受就有分别。受有三受：苦受、乐受、不苦不乐受（舍受）。我们作为凡夫面对客观世界的一切事物不外乎这三种感受。一切的事物也不外乎有三类性质：善、恶、无记。我们分别一切事物，所以有这三种感受。如果我们接触一切事物，不管是善是恶是无记，我们都仅仅只有接触，不去感受它，识就不起作用了，那就只有第一感觉，没有第二感觉。第二感觉就是分别，第一感觉就是智。第一感觉就是现量，第二感觉就是比量，再如果加种种的分别就是非量，非量就是错误的东西了。逻辑学把知识分为三类：感觉知识、推理知识和错误的知识。佛教也是这样，现量、比量、非量。现量即感觉知识，比量就是推理知识，非量就是错误的知识。六根如果只有见闻觉知就是现量，不染万境就是现量，染万境再加以分别就成为比量和非量了。

• 根尘接触的当下 || 把守根门
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人在睡觉的时候，眼耳鼻舌身不直接起作用，但是意识有时候还会起作用，还会在思考。这个思考就是意识在缘法尘。缘的意思在这里就是牵引，牵引的意思就是拉出来。由于眼根对色尘，就一定要把眼识拉出来—缘。眼根对色尘，同时就有眼识生起。
在眼识生起时，一般来说这个境界叫做现量。在这一念，意识还没有同时俱现的时候，它是现量境。眼耳鼻舌身五根，对五尘起五识（前五识）时，与前五识同时俱起的意识叫做五俱意识。与前五识同时俱起的了别，是意识在起作用。意识起作用了，念就起来了。所谓起念打妄想，就是意识的作用。意识分为五俱意识、明了意识、分别意识。如果停留在五俱意识阶段，守住了这一念，功夫就在根尘相接、识将生起这个关键时刻，再不继续往染污的方面、往分别的方面发展，那就有可能做到一念不生或者叫不生一念。

明海大和尚开示
• 【不轻寮】明海大和尚：学禅五感（六）
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第五种感受——新鲜感

新鲜感这个问题其实不大好说清楚，涉及到佛教里经常讲的一个词——“清净”。什么是“清净”？很容易被误解。我们先看《楞伽经》有一段话说：“若修行者修行，入如来自觉圣趣，离于断常、有无等见，现法乐、正受住，现在前。”“如来自觉圣趣”在同一部经里有时又叫“自心现量”。我刚才讲，我们的心像大海一样，分别对待的那个层面就像大海的波浪；而超越了分别对待、达到统一的层面就是大海深处的宁静。佛教里把分别层面称为“识”，统一层面则称为“智”；识分别不停，智恒常观照。《楞伽经》里把智的层面称作“自心现量”——如果你证入到“自心现量”，你就离于断、离于常、离于有、离于无，离于这种种的对待。“现法乐”，这是佛法很重视的，就是你现在、当下的乐，当下的善。“正受住”，体验到了正受，并且能够保持；在正受中，生命的每一刻都是独一无二的，每一件事都是第一次、都是新鲜的。这里面没有概念，没有判断，没有情绪的好恶，心直接接触事物，在佛学里就称之为“现量”，自心现量。一旦你落于分别，落于依某一个出发点来做判断，那就叫染污。前者即是清净，后者即是染污。所以不一定说脏的东西就是染污，只要你一有分别，就是染污。这种现量的境界，就是我们所说的新鲜感。

• 【不輕寮】明海大和尚：关于“初发心”
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刚才我从时间上讲了初发心，现在我从一个更深的佛学理论上讲初发心。这个初发心是指什么呢？就是《楞伽经》里讲的“自心现量”。

我们的心有一个现量的境界，这个现量的境界就跟你的第一念一样，它是鲜活的，是没有经过修饰和伪装的，是没有分别心染污的。觉悟到“自心现量”叫做“自觉圣智”，楞伽经讲的禅修就是要恢复这个“自心现量”，这两个词实际上是一个词。

“自心现量”是智慧认识的对象，从认识的智慧这一面说，它的名字就是“自觉圣智”。在“自心现量”这里没有对待、没有二元对立，它是浑然一体的，是无自无他、没有分别的。亲见、亲证自心现量的智慧，就是这个自觉的圣智。

所以，真正地令我们的初发心恒长如如不动、恒久不动，是必须要觉到“自心现量”的。其实我们从来没有离开过它，只是因为我们有太多的妄想分别才认识不到。这个初心是另一个层面的意思，它其实就是一个智慧的境界。

这说起来似乎有一点深奥，但我们看禅宗的祖师，他们表现出来的恰恰不是深奥、不是绕弯的，只是因为我们没有觉到这个初心，所以讲起来就是拗口的。赵州和尚说“吃茶去”，它很简单、很直接、很活泼。在这样的境界里面，一切永远都是新鲜的，好像每一个刹那他们都是刚刚来到这个世界，永远有那种新鲜感。这样的心就是无住的心，念念无住。

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【名相学习】
### 现量（3）

出处：平平常常，不向外求 ||《维摩诘所说经浅释》观众生品第七 ⑥
这样，你们就能理解禅师们，他们为什么会那样讲话。他们并没有刻意，而是心地现量的流露。

净慧老和尚开示
• 【問禪寮】净慧老和尚禅七开示系列：如何参话头
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比如说，僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州说：“庭前柏树子！”庭前柏树子就是一道铜墙铁壁。你怎么去理解？祖师西来意与庭前柏树子有什么联系？这是给你设立一个铜墙铁壁，堵绝你的意识，使你没有办法思考。因为思考得来的东西，都是比量，或者是非量，而不是现量。见性这个东西，一定是现量见到，而不是比量。比量就是思维，属于心意识的问题。

像“狗子有无佛性”的这个问题，也是个借喻。它无非是要帮助你放弃意识思维，当下现量直观自己不生不灭的本性。狗子还有没有佛性？赵州不直接说即心即佛，他只是给学人一个铜墙铁壁，斩断他的思路，所以回答说：“无！”真是斩钉截铁，让你没有思考的余地。

一切众生都有佛性，为什么狗子没有佛性？就在这个节骨眼上去起疑情，把自己的整个生命与这个疑情融为一体，在每一个当下去切实地参究。这个参究不是让你去思维分别，而是要把它当作一个真正的问题看着它，它属于一种现量直观。

禅宗里有一千七百则公案，所谓“一千七百则葛藤”，它基本上是在唐宋时形成的。像“祖师西来意”、“狗子有无佛性”、“如何是学人的本来面目”，等等，都是经常被人参究的著名公案。参公案是一种功夫，而不是知解。

比如，在参“无”字公案的时候，不是让你用分别意识去找出它的原因，也不是让你去念这个“无”字，而是让你对这个问题起疑情，提起疑情之后，死死地盯着它看。盯住它的目的是为了让自己不起妄心，不起分别心，避免禅病，使自己的心心念念不离这个。参公案是直接从自性入手的，是一种离心意识参，这当中有定有慧，有止有观。

什么叫离心意识参？我们先来把心意识的含义弄清楚。“集起名心、思量名意、了别名识。”同是一心，而有三名，作用不同，故名心意识。集起就是生灭，因为我们这个心是生灭不停的。参公案就是不要在生灭心上用工夫，不要在思量心上用工夫，不要在分别心上用工夫，在没有任何出路的情况下去参，这就叫离心意识参。离了心意识，就能做到一念不生。一念不生就是铜墙铁壁。

明海大和尚开示
• 【不輕寮】明海大和尚：参话头的理路
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现在假设我们面前有个人，知道自己念佛的是谁，他的问题已经解决了。现在你在这儿坐着苦参，你在问自己“念佛的是谁”。多累啊，你问他得了，他告诉你不就完了嘛！他是可以告诉你，但是并没有完。为什么呢？因为他告诉你的，对你来说是一种知识，在佛学里叫比量的知识，不是你亲自体验到的。

其实知道“念佛的是谁”的这个人已经有了，是谁呢？释迦牟尼佛嘛！历代祖师嘛！他们千经万论很多开示都讲了，但是你把千经万论这些开示背熟了，不等于你就解决这个问题。所以在禅堂里问这个问题，要得到的那个“知”不是知识的“知”；也不是知解的“知”，知解就是概念、思想、见解；不是比量的知，比量就是通过概念符号、逻辑推理得到的，而是要你亲自现量地了解。

佛教里经常用比喻，打个比喻，“如人饮水，冷暖自知”，水是热的还是冷的，只有喝了你才知道。已经喝过的人告诉你说是冷的或是热的，在你来说，那只是一个概念，不亲切、不直接，你并没有体验到这个水的冷暖。

喝茶也是这样。如果你从来没有喝过茶，有的人喝后告诉你，这个茶有点涩，这个“涩”对你来说只是个概念。“涩”这个概念对你的意义是什么呢？可能你以前吃过涩的柿子，你马上会想起柿子，觉得这个茶的味道可能是柿子的味道。但是茶的味道到底是不是柿子的味道呢？好像也不是。

那个喝茶的人说，喝完之后有点甜味。“甜”也是一个概念。你可能会把这个概念和糖果联系起来，觉得茶可能是糖果的味道，这个也离题太远。究竟茶是什么味道呢？你得直接喝。但是直接喝也有问题啊！我们每天都在喝茶怎么会有问题呢？基本上,没有几个人在喝茶的时候,完全把心里的各种东西全部放下，真正地、直接地喝。

你现在如果刚刚遇见特别开心的事，志得意满，端起茶开始喝的时候，感觉这个茶真香啊！如果你刚刚遇到很失败的事，遭受了严重打击，端起这杯茶喝的时候，感觉这杯茶真苦。如果你和你亲爱的人远离、分手，曾经你们在一起喝过这个茶，当你喝这个茶的时候，你眼前出现的是你和她在一起的情景。

好了，现在说的是个什么问题？说的是，其实我们喝茶的时候，并没有直接地用心去喝，我们还是用了很多概念、情绪、心态、感觉，透过这些，我们在喝茶。

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【名相学习】
### 现量（4）

出处：平平常常，不向外求 ||《维摩诘所说经浅释》观众生品第七 ⑥
这样，你们就能理解禅师们，他们为什么会那样讲话。他们并没有刻意，而是心地现量的流露。

祖师开示
• 选自《大慧宗杲禅法心要》
原题《示曾机宜（叔迟）》
https://mp.weixin.qq.com/s/1ghk4olXCAlWcV16oAknIw
所谓胸襟流出者，乃是自己无始时来现量[2]，本自具足，才起第二念，则落比量[3]矣。比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前、威音那畔[4]事。从现量中得者气力粗，从比量中得者气力弱。气力粗者能入佛又能入魔，气力弱者入得佛境界，往往于魔境界打退鼓，不可胜数。

[2] 现量：《因明入正理论疏》卷上：“能缘行相，不动不摇，自循照镜，不筹不度，离分别心，照符前境，明局自体，故名现量。”现，即显现。量，即量度、楷定。离虚妄分别之心，而能于自心所现之境，度量楷定诸法之自相，无有错谬，是名现量。
[3] 比量：比者比类，以分别之心，比类已知之事，量知未知之事。即用已知之因（理由）比证未知之宗（命题），以生决定之正智。八识中，唯有第六意识才有比量的功能。
[4] 父母未生前、威音那畔：比喻本来面目、自性佛。父母未生前，指六根不具，心无分别，绝诸对待。威音王佛乃是过去庄严劫最初之佛，此佛出世以前为绝待无限之境界，故禅家多以威音王佛出世以前称为威音那畔，以示学人向上探解之境界，或点醒学人自己本来之面目。

• 选自《大慧宗杲禅法心要》
https://mp.weixin.qq.com/s/jQIi2_sLIbgZW4I8IaVP3g
或以眼见耳闻、举觉提撕为禅道者；或以猖狂妄行、击石火闪电光、举了便会了、一切拨无为禅道者[4]
[4] 此一段文字指出了当时比较常见的几种禅病：一是文字禅，又称葛藤禅，一味从古人公案中觅解会。二是默照禅，又称枯木禅，沉溺于空寂之境，不得活用。这三是清净意识禅，执前五识之现量境为究竟者。四是野狐禅，又称狂禅，拨无因果，未证言证，狂妄自大。击石火闪电光，执分别意识刹那间被斩断、一念无分别心现前为究竟。

明尧居士讲解
文字禅 || 修行过程中的常见误区（七）
https://mp.weixin.qq.com/s/MK1-cBeLzevKqrtmb8D1oA
4.现量境界之病
此病与“执鉴觉是佛”乃属同一种禅病。鉴觉者，如镜照物，无分别取舍之谓。宗门中，针对那些心外求法和以生灭意识心用功的人，有时也方便讲“鉴觉是佛”。此乃药病之语，非为究竟之说；若执为究竟，妄认现量之能观鉴觉为究竟，即落二边。百丈禅师讲：
“从浊辩清，许说如今鉴觉是；除鉴觉外别有，尽是魔说。若守住如今鉴觉，亦同魔说，亦名自然外道。说如今鉴觉是自己佛，是尺寸语，是图度语，似野干鸣，犹属粘胶门。本来不认自知自觉是自己佛，向外驰求觅佛，假善知识说出自知自觉作药，治个向外驰求病。既不向外驰求，病瘥（病愈）须除药。若执住自知自觉，是禅那病，是彻底声闻；如水成冰，全冰是水，救渴难望；亦云必死之病，世医拱手。”

“说到如今鉴觉是自己佛，是初善；不守住如今鉴觉，是中善；亦不作不守住知解，是后善。”

现量直观本是用功之方便，但是，若执其现量境界为究竟，不肯放舍，亦是落在能与所、分别与不分别等二边当中。此病最迷惑人，亦极难透过，见地不透者很容易住在上面。修禅的人执现量境界为究竟、停滞不前者大有人在。

在书信集中，宗杲禅师多次提到过“现量”一词，如《示张太尉（益之）》中云：
“佛境界即当人自心现量，不动不变之体也。佛之一字，向自心体上，亦无着处，借此字以觉之而已。何以知之？佛者觉义，为众生无始时来，不信自心现量，本自具足，而随逐客尘烦恼，流转三界，受种种苦。故苦相现时，自心现量之体随苦流荡。”

又，《示曾机宜（叔迟）》亦云：
“岩头云：“若欲他时播扬大教，须是一一从自己胸襟流出，盖天盖地，始是大丈夫所为。”岩头之语，非特发明雪峰根器，亦可作学此道者万世规式。所谓胸襟流出者，乃是自己无始时来现量，本自具足，才起第二念，则落比量矣。比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前、威音那畔事。”

有人看了这两段文字，尤其是第二段文字，便认定宗杲禅师主张现量境界就是当人的本来面目。实际上，这样来理解宗杲禅师，乃是不解方便，正是佛所诃之“执药成病”。宗杲禅师说，“现量是父母未生前、威音那畔事”，是为了对治修行人沉溺于分别思维妄想之病而说的。《金刚经》讲，“法尚应舍，何况非法。”病去药除，则现量亦不可得。

须知真正的般若智慧不仅仅是指空观智，同时还包括假观智和中道智，必须是空、假、中三观具足才行。换言之，圆满的智慧不仅仅是指平等无分别之根本智（如理智），同时还包括后得智（如量智）。根本智是无分别，而后得智则是“善能分别诸法相，于第一义而不动”“分别一切法，不生分别想”。后得智要圆满，绝非第六、第七两识的我法二执破后所能成就，必须是破除最后一品生相无明、证得大圆镜智方能圆满。

在修行过程中，第六分别意识一旦停止，我们即可体验到现量境界，但是，这种现量境界并不是究竟的解脱之地，而只是修行的下手处。因为依《大乘起信论》所言，此时尚有第八识之生相、转相、现相等三种细相以及第七识之智相、相续相等粗相还没有破除，个中能所、色心、主客、自他、内外等二边对立仍然存在。

所以，执第六分别意识不起之现量境界为究竟，是病非禅。犯此禅病，易使学人犯二种过错：
一是得少为足，止步不前，乃至落入狂禅；
二是坐在无分别之净地里，美则美矣，却不得大机大用，宗门中称之为“死水不藏龙”。